La religion naît d’une absence : un fil fragile jeté entre l’invisible et le visible. Elle est
mémoire des hommes qui ont crié avant nous, qui ont douté avant nous, qui ont aimé
au-delà d’eux-mêmes. Elle est langage, rite, appel. Mais elle peut devenir aussi poids,
loi étouffante, ou même une certitude qui enferme.

Mais Dieu n’est pas prison dans laquelle on enferme la foi, il est ouverture. Peut-être
n’est-il pas un objet de savoir, mais un horizon vers lequel toute pensée finit par se
tourner, parce que quand l’homme se découvre fragile, limité, mortel, il invente des
dieux ou il se laisse atteindre par Dieu. Là est l’ambiguïté : Dieu comme invention
humaine, ou comme source de toute humanité alors ?

Il faut sans doute croire que la vérité religieuse n’est ni possession, ni démonstration,
mais disponibilité. Accueillir qu’il y a plus grand que soi, sans en faire une idole.
Consentir à l’infini, sans vouloir le réduire à des formules. L’homme est un être
d’attente et de patience, car il vit constamment dans le manque, et ce manque peut
avoir pour nom, Dieu ou autre chose, mais pas la religion forcement.

Et portant, au milieu de cette quête, il reste toujours notre vie quotidienne, le travail,
l’amour, la souffrance, où Dieu n’est pas seulement au-delà, peut être aussi au-
dedans. La religion véritable ne serait donc un système qui rassure, mais une
orientation de l’âme qui libère.

Alors, croire ne serait pas posséder la vérité absolu ou universelle, mais marcher vers
elle. Ce n’est pas éteindre le doute, mais apprendre à habiter le mystère. Parce que
Dieu n’est peut-être pas celui qu’on démontre, mais celui qu’on rencontre... dans la
pauvreté, dans le silence des nuits, ou même dans le visage de l’autre !

Fred kenny fotso